الحاجة إلى «ما بعد الإدراك»

كاستجابة لتحديات العصر الرقمي.

بقلم / إبراهيم شلبى

فنان مفاهيمي ومؤسس تيار ما بعد الادراك

 

القسم الأول:

 الحاجة إلى «ما بعد الإدراك» كإطار نظري

 

في العصر الرقمي، حيث تشكل التكنولوجيا المتقدمة، مثل الذكاء الاصطناعي، التزييف العميق (Deepfakes)، والخوارزميات ، تصوراتنا عن الواقع . أصبحت الحاجة إلى نهج فني جديد ملحة أكثر من أي وقت مضى.

تيار «ما بعد الإدراك» يظهر كاستجابة مباشرة لهذه التحديات، معيد تعريف الفن كأداة لتفكيك العمليات الإدراكية وتحفيز الوعي النقدي.

على عكس التيارات الفنية السابقة التي ركزت على المحاكاة، التجريد، أو السخرية، يركز هذا التيار على مساءلة الحواس واللغة في سياق رقمي، مقدم نهج متعدد الحواس وتشاركي يعالج اللايقين الإدراكي الناتج عن هيمنة التكنولوجيا.

 هذا القسم يستعرض الحاجة إلى تيار «ما بعد الإدراك» كاستجابة لتحديات العصر الرقمي، مبرزا دوره في مواجهة التلاعب الحسي، تفكيك الروايات الرقمية، وتعزيز المناعة الإدراكية.

تحديات العصر الرقمي وأزمة الإدراك

العصر الرقمي أحدث تحولات جذرية في كيفية إدراك الإنسان للواقع، مشكلا أزمة إدراكية غير مسبوقة.

هذه التحديات تشمل:

1.التزييف العميق (Deepfakes):

تقنيات التزييف العميق، التي تعتمد على الذكاء الاصطناعي لإنتاج صور ومقاطع فيديو واقعية مزيفة، تهدد مصداقية الحواس.

على سبيل المثال، يمكن لفيديو مزيف أن يقنع المتلقي بأحداث لم تحدث، مشكك في قدرة العين والأذن على تمييز الحقيقة من الزيف.

هذا التلاعب يعيد تعريف الإدراك كعملية قابلة للتشويه، مما يتطلب نهج فني يسائل مصداقية الحواس.

 

2.هيمنة الخوارزميات:

الخوارزميات التي تدير منصات التواصل الاجتماعي ومحركات البحث تشكل الإدراك من خلال تصفية المعلومات بناء على تحيزات رقمية.

 هذه الخوارزميات تخلق « فقاعات معلوماتية» تحدد ما يراه ويسمعه الفرد، مقلصة من تنوع التجربة الإدراكية.

 هذا التأثير يحتم الحاجة إلى فن يفكك هذه العمليات ويحفز المتلقي على التساؤل عن مصادر المعرفة.

 

3.التشويش الرقمي:

التشويش الناتج عن كثرة المعلومات الرقمية، مثل الأخبار المزيفة والإعلانات الموجهة، يربك الحواس ويضعف القدرة على تمييز الحقيقة.

هذا التشويش يعزز اللايقين الإدراكي، حيث يصبح من الصعب الوثوق بالصورة أو الصوت كمصادر للمعرفة.

4. أزمة الحقيقة (Post-Truth):

في عصر ما بعد الحقيقة، تصبح العواطف والروايات الشخصية أكثر تأثير من الحقائق الموضوعية.

هذه الأزمة تهدد أسس الإدراك، حيث تشكل الوسائط الرقمية تصورات زائفة عن الواقع.

 الفن، في هذا السياق، يحتاج إلى أن يكون أكثر من مجرد تعليق على الواقع؛ يجب أن يكون أداة لمقاومة هذا التلاعب.

الحاجة إلى «ما بعد الإدراك»

تيار «ما بعد الإدراك» يظهر كاستجابة مباشرة لهذه التحديات، مقدم نهج فني وفلسفي يعيد تعريف الفن كأداة لتفكيك الإدراك وتحفيز الوعي النقدي.  هذه الحاجة تنبع من عدة أسباب:

 

1. تفكيك سلطة الحواس:

في ظل التزييف العميق والتشويش الرقمي، لم تعد الحواس وخاصة العين مصدر موثوق للمعرفة.

تيار «ما بعد الإدراك» يسائل هذه السلطة من خلال خلق تجارب حسية تبرز هشاشة الحواس.

على سبيل المثال، عمل «هذا غليون» يفكك العلاقة بين الصورة واللغة، محاكيا كيف يمكن للتكنولوجيا أن تضلل الإدراك.

من خلال دمج الصوت والبصر، يحفز العمل المتلقي على التساؤل عن مصداقية ما يراه ويسمعه، معزز مفهوم «المناعة الإدراكية».

2.التداخل الحسي كبديل للبصرية:

على عكس التيارات الفنية السابقة التي ركزت على البصرية كمحور أساسي (مثل المحاكاة الكلاسيكية أو التكعيبية)، يعتمد «ما بعد الإدراك» على التداخل الحسي لمواجهة تعقيدات العصر الرقمي.

عمل «ما بعد الصوت» و «عتبة الجمال» يستخدم الصوتيات المركبة مع العناصر البصرية والفضائية لخلق اضطراب إدراكي، محاكيا تأثير التشويش الرقمي.

هذا النهج يتيح للمتلقي تجربة الإدراك كعملية معقدة تتجاوز العين، مما يجعل التيار استجابة مثالية لتحديات التكنولوجيا التي تتلاعب بجميع الحواس.

 

3.التشاركية كمقاومة للاستهلاك السلبي:

الخوارزميات والوسائط الرقمية تحول المتلقي إلى مستهلك سلبي للمعلومات، مما يقلل من قدرته على التفكير النقدي.

 تيار «ما بعد الإدراك» يعالج هذا التحدي من خلال التشاركية، حيث يحول المتلقي إلى مشارك فاعل في إنتاج المعنى.

 عمل «ما بعد الطوفان» يدعو المتلقي إلى إعادة ترتيب عناصر العمل أو تفسيرها، مما يحفز التفكير النقدي ويقاوم الاستهلاك السلبي الناتج عن الوسائط الرقمية.

 

4.مواجهة أزمة الحقيقة:

في عصر ما بعد الحقيقة، حيث تشكل الروايات الرقمية تصورات زائفة، يقدم التيار نهج لتفكيك هذه الروايات من الداخل.

على سبيل المثال، عمل «هذا ليس غليون» يحاكي تأثير الخوارزميات على الإدراك من خلال تجربة حسية غامرة، محفز المتلقي على التساؤل عن كيفية تشكل المعلومات التي يتلقاها. هذا النقد الداخلي يجعل التيار أداة فعالة لمقاومة التلاعب بالحقيقة.

 

5. دمج السياق الثقافي العربي:

في السياق العربي، حيث تواجه المجتمعات تحديات العولمة، التحولات الاجتماعية، والأزمات السياسية، يقدم التيار صوت محلي يعبر عن هذه التجارب مع الاستجابة للتحديات العالمية.

عمل «تفاحة آدم» و« الطوفان » و« صراع البقرتين »  و« المائدة » يستلهم الرموز الأسطورية العربية لتفكيك الإدراك، معبر عن القلق الوجودي العربي في مواجهة التكنولوجيا.

 هذا الدمج يجعل التيار جسر بين المحلي والعالمي، معزز أهميته كاستجابة لتحديات العصر الرقمي.

 

لماذا «ما بعد الإدراك» وليس التيارات السابقة؟

التيارات الفنية السابقة، مثل المحاكاة الكلاسيكية، التكعيبية، السريالية، وما بعد الحداثة، قدمت إسهامات كبيرة في فهم الإدراك، لكنها لم تكن مجهزة بالكامل لمواجهة تحديات العصر الرقمي.

 المحاكاة الكلاسيكية افترضت مصداقية العين، مما يجعلها غير مناسبة لعصر التزييف الرقمي.

 التكعيبية والسريالية وسعت حدود الإدراك، لكنهما ركزتا على البصرية، متجاهلتين التداخل الحسي.

ما بعد الحداثة قدمت نقد للغة والسلطة، لكنها افتقرت إلى التركيز على التكنولوجيا كمصدر للتشويش الإدراكي.

 

تيار «ما بعد الإدراك» يتجاوز هذه القيود من خلال:

- التركيز على التداخل الحسي: يدمج الحواس المتعددة لخلق تجارب غامرة تحاكي تعقيدات العصر الرقمي.

- التشاركية:

يحفز المتلقي على إعادة إنتاج المعنى، مقاوما الاستهلاك السلبي.

- النقد الرقمي:

 يواجه تحديات التزييف العميق وهيمنة الخوارزميات مباشرة.

- الأصالة الثقافية:

 يدمج السياق العربي لإثراء الحوار العالمي.

الحاجة إلى تيار «ما بعد الإدراك» تنبع من أزمة الإدراك في العصر الرقمي، حيث تهدد التكنولوجيا مصداقية الحواس والمعرفة.

من خلال تفكيك سلطة الحواس، استخدام التداخل الحسي، التركيز على التشاركية، ودمج السياق الثقافي العربي، يقدم التيار استجابة فعالة لهذه التحديات.

أعمال مثل «تفاحة آدم» و«شبكة الإدراك» تبرز قدرة التيار على تحفيز الوعي النقدي، محولا الفن إلى أداة للمقاومة الإدراكية.

في عصر اللايقين، يصبح «ما بعد الإدراك» ضرورة فنية وفلسفية لمواجهة التلاعب الرقمي وإعادة تعريف العلاقة بين الإنسان والواقع.

القسم الثاني:

الحاجة إلى «ما بعد الإدراك» في زمن تضخم الإدراك تزييف الواقع

بعد أن استعرضنا في القسم الأول الحاجة إلى «ما بعد الإدراك» كإطار نظري يواجه تحديات العصر الرقمي عبر أدوات تحليلية ومنهجية، يصبح من الضروري الانتقال إلى مقاربة أخرى أكثر فلسفية ووجودية.

 فالأزمة التي نعيشها تتجاوز البعد المعرفي و التقني، انما إلى زعزعة الحواس ذاتها وإعادة تشكيل علاقتنا بالواقع.

لذلك يأتي القسم الثاني ليقدم قراءة موسعة بعنوان:

«الحاجة إلى ما بعد الإدراك في زمن تضخم الإدراك وتزييف الواقع»، حيث ينفتح النص على لغة أكثر شاعرية وجدلية، تبرز التيار ، كتيار فني معاصر،و كموقف وجودي يسائل الحقيقة ذاتها.

 

عن أزمة الحواس في عالم يعاد فيه اختراع الحقيقة كل لحظة

في زمن تتقاطع فيه الشاشات، وتتكاثر فيه الصور، ويعاد فيه تشكيل الواقع عبر تقنيات المحاكاة والذكاء الاصطناعي والواقع المعزز نحن نعيش أزمة معرفية ،وأخرى إدراكية.

أصبح الواقع لا يستهلك كما هو، انما كما يعاد تقديمه. والصورة تصنع المعنى وتعيد برمجته.

من هنا، تبرز الحاجة إلى تيار ما بعد الإدراك، كضرورة فنية وفلسفية للنجاة من التضخم الإدراكي، ومن زيف العين.

أولا: ما الذي حدث للإدراك؟

في الماضي، كان الإدراك البصري يعامل كوسيط صادق. «الرؤية تصديق» كانت قاعدة ذهبية.

أما الآن، فالواقع نفسه بات قابلا للإنتاج وإعادة التشكيل:

• تقنيات التزييف العميق (Deepfake) تصنع أشخاص يقولون ما لم يقولوه.

• برامج الذكاء الاصطناعي التوليدي ترسم ما لم ير، وتكتب ما لم يفكر به.

• تكنولوجيا الواقع الافتراضي والمعزز تجعل العين ترى ما لا وجود له ماديا.

تضخم الإدراك هنا يعني أننا نرى بلا ثقة. الإدراك لم يعد بوابة للواقع،اصبح واجهة قابلة للتلاعب.

 

ثانيا: كيف يستجيب «ما بعد الإدراك» لهذه الأزمة؟

تيار ما بعد الإدراك يفضح هشاشة الأسئلة.

هو تيار يفترض منذ البداية أن الإدراك غير محايد، وأن الحواس قابلة للتضليل، وأن الفن لم يعد فقط مرآة للواقع، فقد اصبح أداة تفكيك للمرآة نفسها.

 

أدوات التيار في مقاومة التضخم الإدراكي:

1.الخلخلة الحسية

عبر مفارقات بصرية وصوتية كما في عمل «ما بعد الصوت»، حيث الأجهزة تصدر أصوات لا تنتمي إليها، مما يعيد تعريف العلاقة بين الشكل والصوت، التوقع والتجربة.

2.التشكيك في الصورة

كما في «هذا غليون» و»هذا ليس غليون»: اللعب على صدمة التسمية، وتحطيم الوثوق في تمثيل الأشياء.

3.تحويل المتلقي من شاهد إلى متورط

في «تفاحة آدم»: الجسد يدخل في التجربة، والمرآة تعكسه، والصوتيات تهمس له.

 المتلقى يصبح جزء من تمثيل الخطيئة والاختيار.

4.الصدام مع المؤسسة الفنية والتاريخ البصري

في «ما بعد النافورة»: لا يحتفى بالرمز، انما يحطم، ويعاد تشكيله في زمن جديد. الفن يفكك و لا يقدس.

ثالثا: ما الجديد الذي يقدمه هذا التيار؟

 

1 - تحرير الإدراك من سلطته

إذا كانت المدارس الكلاسيكية تعلمنا أن العين تنقل الحقيقة، فإن «ما بعد الإدراك» يعلمنا أن الحقيقة قد تكون خدعة حسية أنيقة.

2 - دمج الفلسفي بالحسي

تحول الفن هنا من مجرد سطح جمالي، الى مختبر للحواس. تتقاطع فيه نظريات” فوكو” عن الخطاب، و”لاكان” عن الرغبة، و”دريدا” عن التعدد، مع جهاز خلاط يصدر صوت بحر، ومرآة تعكس تفاحة الخطيئة.

3 - وعي زائف أم إدراك معاد؟

يعيد التيار طرح سؤال:هل نثق بما نراه؟ أم نثق بكيفية رؤية ما نراه؟

هنا لم يعود الموضوع هو المهم،  فالعملية الإدراكية نفسها أصبحت هى الموضوع الفني.

رابعا: في مواجهة تزييف الواقع

في عصر:

• صور منتجة عبر الذكاء الاصطناعي.

• أخبار مركبة تمثل واقع مختلق.

• شخصيات رقمية تتحدث وتكتب بدلا عن أصحابها...

لم يعد الفن المعاصر قادر على المنافسة إن استمر في تقليدية تمثيله.  السبيل الوحيد هو ما يفعله ما بعد الإدراك:

 تفكيك الثقة، وليس بناء الجمال.

مقاومة الوهم، وليس مسايرته.

 زراعة الشك، وليس إعادة إنتاج الرؤية النمطية.

 

خامسا: الحاجة المستقبلية

كلما زاد الاعتماد على التقنية كوسيط للرؤية، زادت الحاجة لتيار يعيد مساءلة تلك الرؤية.

و«ما بعد الإدراك» يقدم بديل معرفي، وفلسفة فنية تتعامل مع المستقبلكـ سؤال مفتوح، لا إجابة محكومة.

 

نحن نعيش في عصر تزييف الإدراك. وفي هذا السياق، يصبح ما بعد الإدراك أكثر من تيار فني- إنه موقف وجودي من المعرفة، من الحواس، ومن الحقيقة. ما بعد الإدراك ليس محاولة لفهم الواقع، انه لزعزعة ما نفترض أنه واقع.