تقديم جذور نقد الإدراك البصري

 مابين فلسفة الصورة والمعنى

 

بقلم / إبراهيم شلبى
فنان مفاهيمى ومؤسس تيار ما بعد الادراك

 

قبل أن يتشكل تيار «ما بعد الإدراك»كـ حركة فنية وفكرية مستقلة، كان لا بد أن تزرع جذوره في عمق نقد الإدراك البصري، وفي مسارات الفلسفة التي أعادت مساءلة العلاقة بين الصورة والمعنى، والظاهر والخفي، والمرئي والواقعي.

هذا الفصل يمهد أرضية فلسفية لنشأة «ما بعد الإدراك»، من خلال عرض أهم الاتجاهات الفلسفية والنقدية التي أسهمت في خلخلة سلطة العين، وتفكيك بديهيات التمثيل البصري.

 

أولاً: من الكلاسيكيات إلى الشك البصري

في العصور الكلاسيكية، وخاصة في الفن اليوناني والروماني، كانت الصورة تعتبر مرآة للواقع، وكان الجمال يفهمكـ تجسيد متقن للمثال الأفلاطوني.

 الفهم الكلاسيكي للإدراك البصري كان يقوم على فرضية الثقة المطلقة في ما تراه العين، وكانت وظيفة الفن أن يقرب المثال إلى الحواس.

 

لكن هذا اليقين بدأ يتعرض للتآكل تدريجيا مع صعود الفلسفة الحديثة، بدءا من ديكارت، الذي زرع أول بذور الشك في الحواس كمصدر للمعرفة، حين قال: «كل ما تلقيته يوما من خلال الحواس، يمكن أن يكون موضع خداع.»

 ثانيا: الصورة بين اللغة والواقع – من سوسير إلى رولان بارت

مع تطور اللسانيات في القرن العشرين، بدأت العلاقة بين العلامة ودلالتها تفهم على نحو جديد.

ف« فرديناند دي سوسير» أسس لفهم الصورةكـا نظاما من العلامات، نظام اعتباطي من التوافقات الاجتماعية بين الدال والمدلول وليس مرآة للواقع. ثم جاء رولان بارت ليعمق هذا التفكيك، متحدثا عن «موت المؤلف» و« تزيف الدلالة»، حيث لم تعد الصورة تمتلك معنى ثابت، لكن تتولد دلالتها عبر المتلقي.  في مقاله الشهير بلاغة الصورة، يرى بارت أن الصورة الفوتوغرافية تقدم « وهم الحقيقة»، لكنها خاضعة تماما للتركيب اللغوي والسياقي الذي تحمله.

 

 ثالثا: ميشيل فوكو و«هذا ليس غليون»

في كتابه «هذا ليس غليون» (1973)، قدم فوكو تحليل تأويلي للوحة ماغريت، التي أصبحت أيقونة لنقد الإدراك. هنا، لا تكون المشكلة في الغليون المرسوم، انما في العبارة التي تنكر ما هو ظاهر. من خلال فوكو، نفهم أن الصورة لا تقول ما تراه، انما ما نبرمج على أن نراه.

الإدراك البصري عملية خطابية تقع داخل بنية معرفية محددة، تخضع لسلطة ثقافية.

 

 رابعا: جان بودريار و«السيمولاكر والمحاكاة»

يعد جان بودريار من أبرز المفكرين الذين دفعوا بنقد الإدراك إلى أقصاه، خاصة في نظريته عن «المحاكاة» و«النسخ من دون أصل»، (السيمولاكر).

 في عالم بودريار، اصبحت الصورة تنتج من واقع بديل ولم تعد تمثل الواقع.

 يقول: « لقد صارت المحاكاة تسبق الواقع، و تحل محله.» بهذا المعنى، تصبح الصورة جهاز ينتج وعينا، لا يصفه.

وهذا ما يشكل أرضية جوهرية لتيار «ما بعد الإدراك»، حيث  يستخدم الصورةكـا موضع للارتياب والتفكيك.

 

خامسا: جيل دولوز والإدراك كتكوين زمني

يقدم جيل دولوز في «صورة الحركة» و«صورة الزمن» قراءة سينمائية فلسفية لطبيعة الإدراك، حيث تصبح الصورة خاضعة للزمن، للتقطيع، وللعلاقات. لا وجود لصورة «خالصة»، انما لشبكة صور تولد المعنى من اختلافاتها.

في هذا السياق، تصبح الصورة بنية حركية  غير مستقرة  وهو ما يتبناه «ما بعد الإدراك» حين يفكك التوقع البصري، ويحول اللحظة الإدراكية إلى موقع أزمة أو مفاجأة.

 سادسا:

من الصورة إلى الأداء- الإدراك في الفضاء التجريبي

التحولات الجذرية التي شهدها الفن المفاهيمي، وفن الأداء، وتركيب الفضاء (Installation Art) أدت إلى تجاوز الصورة المسطحة نحو التجربة المتعددة الحواس.

هنا، لا ينظر إلى الإدراك البصري وحده، انما إلى الجسد، الزمن، اللمس، الصوت، كروافد لتوليد المعنى.

فنانو ما بعد الحداثة مثل” بروس نومان” و”جيني هولزر” بدأوا تحويل الإدراك من فعل تلقي سلبي إلى تجربة إدراكية ملتبسة

- وهي النقطة التي تمهد لانبثاق تيار «ما بعد الإدراك»، حيث تعاد صياغة التجربة الجماليةكـا لحظة شك حسي.

 خاتمة:

 نحو إعادة تعريف الإدراك الجمالي

كل التيارات الفلسفية والفنية المذكورة تضعنا أمام خلاصة واحدة: الإدراك نظام معرفي مشحون، هش، وتاريخي. وليس نافذة على الواقع.

وهذه القناعة هي ما تؤسس لتيار «ما بعد الإدراك»، كذروة نقدية وصلت إليها الممارسة البصرية المعاصرة.

فـ«ما بعد الإدراك» يتجاوز اعادة النظر في الصورة، الى مهاجمة بنيتها الإدراكية، ويحطم العلاقة الآلية بين ما نراه وما بين ما نراه وما نعتقد أنه حقيقي.

إنه يقطع الصلة البديهية بين الحواس واليقين، ويحول التجربة الجمالية من فعل تلق سلبي إلى مختبر معرفي، حيث يصبح المتلقي شريك في عملية بناء وتفكيك المعنى.

 

هذا التيار، في جوهره، هو محاولة لإعادة تعريف العلاقة بين الإنسان والواقع في عصر الذكاء الاصطناعي والمحاكاة الرقمية.

إنه يدرك أن الحقيقة لم تعد شيئ جاهز يلتقط بالعين المجردة، لكنها بناء معقد يتطلب منا أن نقاوم ما نراه، ونتساءل عن آلياته، ونعيد اكتشاف قدرتنا على التمييز في عالم أصبح فيه كل شيء قابل للتزييف.