الفنان ابراهيم شلبى

تعريف “ما بعد الإدراك”:

الجوهر والمفاهيم

بقلم: إبراهيم شلبى
فنان مفاهيمي و مؤسس تيار ما بعد الادراك

مفهوم الإدراك عبر التاريخ الفلسفي

لطالما كان الإدراك حجر الزاوية في الفلسفة، بدءا من التساؤلات اليونانية القديمة حول طبيعة الواقع.

الفلسفة اليونانية القديمة: كان الفلاسفة مثل “أفلاطون” يشككون في قدرة الحواس على إدراك الحقيقة المطلقة.

ففي “كهف أفلاطون” الشهير، يرى البشر ظلالا فقط على جدران الكهف، معتقدين أنها الواقع، بينما الحقيقة تكمن في الخارج، في عالم المثل. هذه الفكرة رسخت مبدأ أن ما ندركه ليس بالضرورة هو الحقيقة الكاملة.

على النقيض، نظر “أرسطو” إلى الإدراك من منظور أكثر واقعية، معتقد أن المعرفة تبدأ من التجربة الحسية، وأن العقل ينظم هذه المدخلات الحسية.

الفلسفة الحديثة (عصر التنوير):

مع ظهور الفلسفة الحديثة، اشتد النقاش حول مصدر المعرفة.

“ديكارت”، بمنهجه الشكي، وضع الأساس للفصل بين العقل والجسد، مركزا على الإدراك كعملية عقلية بحتة (“أنا أفكر، إذن أنا موجود”).

جاء الفلاسفة التجريبيون مثل “جون لوك” و”ديفيد هيوم” ليعيدوا التأكيد على دور الحواس كمصدر أساسي للمعرفة، معتقدين أن العقل يولد “صفحة بيضاء” وتشكلها الخبرات الحسية.

“هيوم “ذهب أبعد من ذلك، مشككا في السببية نفسها، ومشير إلى أن ما ندركه هو مجرد تتابع للأحداث، لا علاقة سببية حتمية بينها.

أما “إيمانويل كانط”، فقد حاول التوفيق بين العقلانية والتجريبية، مقترحا أن الإدراك ليس مجرد استقبال سلبي للمدخلات الحسية، فالادراك هو عملية نشطة يساهم فيها العقل بتصنيف هذه المدخلات وتأويلها وفقا لمفاهيم مسبقة (مقوِمات العقل). رؤية كانط للإدراك كعملية بناء مشتركة بين الحس والعقل تعد نقطة تحول حاسمة.

الفينومينولوجيا (Phenomenology):

في القرن العشرين، جاءت الفينومينولوجيا (علم الظواهر) مع “إدموند هوسرل” و”موريس ميرلو-بونتي” لتركز على “الخبرة المعاشة” للإدراك.

بدلا من فصل العقل عن الجسد أو التركيز على المدخلات الحسية بمعزل، شددت الفينومينولوجيا على أن الإدراك هو تجربة متكاملة لا تنفصل فيها الذات عن العالم.

بالنسبة لميرلو-بونتي، الجسد ليس مجرد وعاء، لكنة طريقة وجودنا في العالم وطريقة إدراكنا له، وهو ما يشكل الأساس لتفاعلاتنا وخبراتنا الحسية.

هذه الفلسفة تعد أساس جوهري لفهم “ما بعد الإدراك” الذي يهتم بتجربة المتلقي الشاملة وكيف تزعزع هذه التجربة وعيه بالواقع.

2 - تطور مفهوم الإدراك في الفن

توازى التطور الفلسفي للإدراك مع تحولات عميقة في الفن، حيث عكست المدارس الفنية المختلفة الطريقة التي يرى بها الفنانون العالم ويسعون لتجسيد إدراكهم له:

الفن الكلاسيكي وعصر النهضة:

كان الهدف هو “محاكاة الواقع” بأقصى قدر من الدقة البصرية.

الفن كان مرآة للطبيعة، والإدراك البصري يعتبر مصدر موثوق للجمال والحقيقة (مثل لوحات دافنشي ومايكل أنجلو).

الرومانسية والانطباعية:

بدأت هذه الحركات في إدخال “ذاتية الفنان” في الإدراك. الرومانسية ركزت على المشاعر الداخلية، بينما الانطباعية (مثل أعمال مونيه) سعت لتجسيد الإدراك اللحظي للضوء واللون، مظهرة أن الواقع المرئي ليس ثابت، لكنه يتغير مع تغير ظروف الإدراك.

الحداثة: شهدت الحداثة تفكيك جذري لمفهوم الإدراك البصري التقليدي.

التكعيبية:

(بيكاسو وبراك) كسرت المنظور الواحد، مقدمة وجهات نظر متعددة للشيء الواحد في آنٍ واحد، مشيرة إلى أن الإدراك ليس أحادي الأبعاد.

التجريدية:

(كاندينسكي، موندريان) تخلت عن تمثيل الواقع المرئي تماما، مركزة على الأشكال والألوان والعواطف المجردة، مُظهرة أن الإدراك يمكن أن يتجاوز المحاكاة الحسية المباشرة.

الدادائية والسريالية:

أدخلت هذه الحركات الشك واللاوعي في الإدراك.

الدادائية (دوشامب) تحدت مفهوم الفن نفسه وطبيعة الإدراك الجمالي بأعمال مثل “النافورة”، بينما السريالية (دالي، ماغريت) إستكشفت عوالم الأحلام واللاوعي لتظهر كيف يمكن للصور أن تخدع وتشكل واقع داخلي.

لوحة “رينيه ماغريت” “خيانة الصور” (هذه ليست غليون) هي نقطة تحول أيقونية تزعزع الثقة بالعلاقة بين الصورة والكلمة والشيء نفسه، مُمهدة الطريق لمفهوم

“ما بعد الإدراك”.

الفن المفاهيمي (Conceptual Art):

في ستينيات القرن الماضي، نقل الفن المفاهيمي التركيز من المنتج الفني إلى “الفكرة” أو المفهوم وراء العمل.

بات الإدراك هنا ليس بصري بالدرجة الأولى، اصبح إدراك ذهني للفكرة.

أعمال مثل “جوزيف كوسوث” التي تعرف الكرسي بثلاث طرق (الصورة، التعريف، الكرسي نفسه) تقدم تحدي مباشر لطبيعة الإدراك والمعرفة.

3 - التحول من الإدراك إلى “ما بعد الإدراك”: ضرورة حتمية

إن هذه الرحلة عبر تاريخ الفلسفة والفن تظهر أن مفهوم الإدراك دائما ما كان في تطور مستمر، يعاد تعريفه مع كل حقبة فكرية وفنية جديدة.

ومع ذلك، فإن التحديات الإدراكية التي يقدمها العصر الحالي تمثل نقطة تحول فارقة، تتجاوز ما تناوله الفلاسفة والفنانون السابقون.

أزمة الثقة بالجهاز الإدراكي نفسه:

في الماضي، كان الشك ينصب على الواقع الخارجي أو على حدود المعرفة البشرية

. اليوم، التحدي يكمن في الثقة بالجهاز الإدراكي البشري نفسه، في قدرته على التمييز في عالم تقدم فيه التكنولوجيا محاكاة للواقع لا تصدق.

ما بعد الحداثة لم تعد كافية:

بينما نجحت ما بعد الحداثة في تفكيك السرديات الكبرى والتشكيك في المفاهيم المسلم بها، إلا أنها غالبا ما تركتنا في حالة من العدمية أو التجزئة، دون تقديم أدوات فعالة لإعادة بناء الوعي أو التعامل مع واقع يتجاوز فيه التزييف حدود السرد ليصبح بناء كاملا.

ليبرز “ما بعد الإدراك” كضرورة حتمية.

إنه لا يكتفي بالتفكيك، فانه يقدم عملية نشطة لزعزعة الإدراك القديم لفسح المجال لوعي جديد.

إنه يجادل في طبيعة الحقيقة ويجبر المتلقي على اختبارها ذاتيا.

هو يعد تطور منطقي في مسار الإدراك الفلسفي والفني، ويمثل استجابة ملحة لمرحلة تاريخية جديدة تتطلب منا إعادة تعريف جذري لما نعنيه بكلمتي “أدرك” و”أعي”.

هو تيار ولد من رحم الحاجة الملحة إلى تجاوز الإدراك السلبي والتلقائي، نحو وعي نقدي متأهب وقادر على التنقل في تعقيدات الواقع في عصر أصبحت فيه الحقيقة أثمن من أي وقت مضى.

البيان المفهومي:

شروط و محددات تيار ما بعد الإدراك

لطالما كان الإدراك سؤال جوهري في تاريخ الفلسفة والفن، فهو الحلقة التي تصل بين الإنسان والعالم، وبين الحواس والحقيقة.

غير أن التحولات المعرفية لعصرنا الرقمي، المليء بالمحاكاة والتلاعب بالصورة والمعلومة، أفرزت أزمة أعمق: أزمة الثقة في الجهاز الإدراكي ذاته.

من هنا ينشأ تيار «ما بعد الإدراك» كضرورة فلسفية وفنية، يتوجه إلى تحليل وتفكيك وإعادة تركيب آليات الإدراك البشري في مواجهة تضخم المحاكاة وانكسار البداهات الحسية.

إنه تيار يغوص في “كيف نرى” و “لماذا نرى بهذه الطريقة”، ساعيا إلى زعزعة اليقين الحسي والمعرفي للمتلقي، ودفعه نحو وعي نقدي متفحص يتجاوز الإدراك السطحي التلقائي.

بهذا، يقدم «ما بعد الإدراك» الفن كأداة لاختبار الحدود بين الحقيقة والزيف، بين الواقع والمحاكاة، وبين الوعي واللاوعي، محفزا على إعادة تعريف الذات والعالم في زمن ما بعد الحقيقة.

المفاهيم الأساسية لـ “ما بعد الإدراك”

يبنى “ما بعد الإدراك” على شبكة من المفاهيم المترابطة التي تشكل لغته الفكرية:

الإدراك (Perception) مقابل الوعي (Consciousness):

هذا التمييز جوهري.

الإدراك:

هو العملية الحسية الأولية لاستقبال وتفسير المعلومات من العالم الخارجي عبر الحواس.

غالبا ما يكون تلقائيا وخاضعا للتوقعات المسبقة.

الوعي:

هو الحالة الأعلى من الإدراك، حيث تتضمن الفهم، التفكير النقدي، التأمل الذاتي، والقدرة على التشكيك في الإدراك الأولي.

يسعى “ما بعد الإدراك” لنقل المتلقي من مستوى الإدراك التلقائي إلى مستوى الوعي النقدي.

اللغة (Language) وسلطة التسمية:

تعد اللغة في هذا السياق قوة هائلة في بناء الواقع وتشكيل الإدراك.

“ما بعد الإدراك” يفكك سلطة اللغة في تسمية الأشياء، مظهرا كيف يمكن للكلمات أن تقيد أو تضلل الإدراك، وكيف يمكن للعلاقة بين الكلمة والشيء أن تكون مصطنعة وليست جوهرية.

الحواس (Senses) كوسيلة خداع وتأويل:

على عكس الاعتقاد التقليدي بأن الحواس هي بوابتنا الأمينة للحقيقة، يقدم “ما بعد الإدراك” الحواس كأدوات قابلة للخداع والتلاعب والتأويل الخاطئ.

هو لا يهاجم الحواس،انما يسلط الضوء على هشاشتها ودور الدماغ في تأويل ما تستقبله، مشيرا إلى أن ما ندركه هو بناء شخصي.

الاضطراب الإدراكي/البصري (Perceptual/Visual Disruption):

هذا مفهوم تقني ومفهومي يشير إلى الخلل المتعمد الذي يحدثه العمل الفني في الطواعية الحسية للمتلقي.

قد يكون بصريا (صورة تخالف توقعاتنا)، سمعيا (صوت لا يتطابق مع مصدره)، أو حسيا متكاملا، بهدف زعزعة الاستقرار الإدراكي

الفجوة بين الدال والمدلول (Signifier/Signified Gap):

استنادا إلى السيميائية وما بعد البنيوية، يركز التيار على تفكيك العلاقة المفترضة بين “الدال” (الرمز، الصورة، الكلمة) و”المدلول” (المعنى، المفهوم، الواقع).

يظهر العمل الفني كيف يمكن أن تتسع هذه الفجوة، مؤدية إلى تعدد التأويلات أو فقدان المعنى الثابت، ومجبرة المتلقي على بناء معناه الخاص.

المحاكاة (Simulation)

وواقع ما بعد الحقيقة (Post-Truth Reality):

يعالج التيار بشكل مباشر تحديات عصر المحاكاة الرقمية، حيث باتت النسخة (Simulation) تحل محل الأصل (The Real)، ويصبح التزييف مقنعا للدرجة التي يصعب فيها التمييز.

“ما بعد الإدراك” هو رد فعل فني على هذا الواقع الجديد، مقدما أدوات للتعامل مع بيئة يصبح فيها “ما بعد الحقيقة” هو السائد.

من خلال هذه المفاهيم، يسعى “ما بعد الإدراك” إلى تمكين المتلقي من تجاوز السطح إلى العمق، ومن الإدراك السلبي إلى الوعي النقدي، ليصبح أكثر قدرة على فهم وإعادة تعريف واقعه في زمن التحديات الإدراكية المتزايدة.

في الختام، يمكن القول إن تيار ما بعد الإدراك هو استجابة فنية عميقة لزمن فقدت فيه الحواس براءتها، وأصبح فيه الواقع مادة قابلة للتصنيع والتلاعب.

إن الأعمال التي تنتمي إلى هذا التيار تقوم بتقديم نقد للصورو اللغة، وتحول التجربة الفنية إلى أداة لزعزعة اليقين، وتجبرنا على مواجهة هشاشة إدراكنا.

في عالم تتداخل فيه الحقائق مع الأوهام، وتصبح فيه الصورة مرجع بلا أصل، يصبح الوعي النقدي هو الأداة الوحيدة للبقاء، والفن هو المختبر الذي يدربنا على هذا الوعي.
شروط الانتماء لتيار “ما بعد الإدراك”

لكي يصنف العمل الفني ضمن تيار “ما بعد الإدراك”، يجب أن يستوفي مجموعة من الشروط المفهومية والمنهجية التي تميزه عن غيره من التيارات، مركزا على الإدراك كهدف أساسي:

1. التركيز على زعزعة الإدراك:

يجب أن يكون الهدف الأساسي للعمل هو إحداث “اضطراب” أو “خلل” مقصود في الإدراك الحسي أو المعرفي للمتلقي، لا مجرد التعبير عن فكرة.

هذا الاضطراب يقصد به دفع المتلقي إلى التساؤل عن آليات إدراكه الخاصة.

2. التفاعل المعرفي لا السلبي:

لا يكتفي العمل بالتفاعل الجسدي، لكنه يسعى إلى إشراك المتلقي فكريا ومعرفيا، ليصبح شريكا في عملية بناء أو تفكيك المعنى والإدراك.

المتلقي هو “المختبِر” لفرضيات الإدراك.

3. إستكشاف هشاشة الواقع والمحاكاة:

يجب أن يتناول العمل بشكل مباشر أو غير مباشر العلاقة بين الواقع والمحاكاة، وكيف يمكن أن تتداخل أو تشوه إدراكنا للحقائق في العصر الرقمي.

4. تجاوز السرديات التقليدية:

يفارق التيار أي التزام بالسرديات الفنية أو الفلسفية التقليدية التي تقدم الواقع ككيان مستقر أو معرفة مطلقة. إنه يغامر في مناطق اللايقين.

5. الاستفادة من وسائط وتقنيات متنوعة:

لا يقتصر التيار على وسيط واحد، انما يستغل قدرات التجهيزات في الفراغ، الفن التفاعلي، الفن السمعي البصري، الأداء الفني، وحتى استخدام “الجاهز” والنص المباشر، لتحقيق أهدافه الإدراكية